Cada Orixá.......

 

Cada Òòrísá carrega em sua essência, uma forma primordial de manifestação.
Mas o que fará ele ser belo nos seus gestos, leve nos passos que formam sua dança, contando sua história e preciso nos atos que as palavras pronunciadas pelos Ogans, que o convocam a representa-la, sem nenhuma dúvida, é a pureza ou "alma limpa" do omo Òòrísá.
Nossas imperfeições e inconformidades, rasgam esse véu, que pode ser costurado, remendado ou não.
Mas a forma original jamais será a mesma.
Seguimos pela nossa vida dessa forma!
Quando os tropeços são involuntários, nada se produz.
Porém, atitudes calculadas e desejadas, causam dano irreparável que afetam, que vão desconstruindo essa naturalidade da possessão.
Tudo vai se alterando,.
Há efitivamente um distanciamento do sagrado de nossas vidas.
Ouvi há muito tempo atrás que Òòrísá "vai se apagando", vai deixando cada dia mais igual ao humano sua manifestação.
Verdade ou fantasia, certo é que algo muda no elegun que vai descumprindo com suas obrigações.
Parece-me que ele perde sua ingenuidade, aquele "que" de isenção e vai assumindo uma certa conivência com o erro.
Afinal, Òòrísá não é quem vai derrubar seu próprio filho.
Pode até corrigir, mas cada dia o ser humano encontra uma forma de burlar a "regra do sagrado ".
Como Ìyá / Bàbá sempre esperamos a verdade de cada elegun, resguardados os aspectos de sua privacidade.
Quando opta o elegun por "um caminho de desvio", tome cuidado, porque não só trai a confianca depositada em si pelo seu Bàbá ou Ìyá , como muda a singeleza de manifestação do seu Òòrísá.
Não raro, serão aqueles lembrados por expressões tais como: era tão diferente; tão belo; estragou o Òòrísá, era tão verdadeiro ... quem viu não esquece, o que será que aconteceu?
Nossa não é mais o mesmo!
Lastimável!
Infelizmente, todos os dias vemos o sagrado menos presente e o humano, tomando conta daquilo ou de momentos em que deveria estar ausente ou abster-se.
Talvez a falta de fidelidade, lealdade e honra, sejam alguns dos motivos .. talvez!.
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PAI FLORENTINO, 1957.

Foi o enterro de um pai-de-santo da linha de Oió. Um chefe de culto nagô, yorubano que se chamava PAI FLORENTINO. O cortejo foi oficiado por Mãe Apolinária e obedeceu a tradição africana. Batiam os tambores rituais e as bocas cantaram o "ateté" de despedida. No cruzamento das ruas paravam, o esquife descansava, os acompanhantes faziam roda e dançavam no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio. De repente, retrocediam, dançando todos de costas e para trás.
Os tambores acompanharam até o momento final onde punhados de terra foram jogados sobre o caixão e todos cantaram: "Eia fôni bánã, ateté culaô. Eia fôni bánã, ateté culaô".

Foto: Leo Guerreiro
Reprodução Revista do Globo, 1957.

xangô

Xangô nasce do poder e morre em nome do poder. Rei absoluto, forte e imba tível. O seu prazer é o poder Xangô é o rei entre todos os Orixás. É um Orixá de fogo. Por sua origem real, Xangô é o Santo da Justiça, castigando com o raio. Ele é também conquistador; possui as três esposas: Oba a mais velha e menos amada; Oba a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada com Oxossi e por quem Xangô se apaixona e faz com que ela o abandone; e Iansã. Esposa dedicada e forte guerreira, que precede o marido nas batalhas e, por ser dona do raio, deu o fogo a seu amado Xangô comandando as forças da natureza que se caracterizam pela violência: o trovão, o raio (o fogo sobrenatural do céu), atira pedras do céu.

Destacando-se pela sua valentia e lideran ça castiga mentirosos, infratores e ladrões. Por isso a morte pelo raio é considerada infame, assim como uma casa atingida por uma descarga elétrica é tida como marcada pela ira de Xangô. Xangô tem pavor da morte. Na África sob seus aspectos, histórico e divino.

A filha de Elempe, rei dos Tapás, que havia firmado uma aliança com Oranian. Xangô cresceu no país de sua mãe, indo instalar-se mais tarde, em Kòso (Kossô), onde os habitantes não o aceitaram pelo seu cará ter violento e imperioso; mas ele conseguiu, finalmente, impor-se por sua força. Em seguida, acompanhado pelo seu povo, dirigiu-se para Oyó, onde estabeleceu um bairro que recebeu o nome de Kossô.

Conservou, assim, seu título de Obá Kòso, que, com o passar do tempo, veio a fazer parte de seus oríkì. Xangô, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado porém, tendo Yamase como mãe e três divindades como esposas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô é o irmão mais jovem, não somente de Dadá-Ajaká como também de Obaluaiyè.

Entretanto, ao que parece, não são os vínculos de parentesco que permitem explicar a ligação entre ambos, mas sua origem co mum em Tapá, lugar onde Obaluaiyè seria mais antigo que Xangô , e, por deferência para com o mais ve lho, em certas cidades como Seketê e Ifanhim são sempre feitas oferendas a Obaluayiè na véspera da celebração das cerimônias para Xangô. Xangô, é viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores, razão do que de sobra, para ser denominado, deus da justiça. Os èdùn àrá (pedras de raio - na verdade, pedras neolíticas em forma de machado), são consideradas ema nações de Xangô, e são colocadas sobre um odó - pilão de madeira esculpida -, consagrado à Xangô. Seu símbolo é oxé - machado de duas lâminas - lembra o símbolo de Zeus em Creta.

Esse oxé parece ser a estili zação de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao memso tempo, o duplo macha do e lembra, de certa forma, a cerimônia chamada ajere, na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma vasilha cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo; e, em uma outra cerimônia, chama da àkàrà, durante a qual engolem mechas de algodão embebidas em azeite de dendê em combustão. É uma referência à lenda, segundo a qual Xangô tinha o poder de escarrar fogo graças a um talismã que ele pedira à Oyá buscar no território bariba.
• Seu maior símbolo - machado de lâmina dupla(oxé); meteorito. • Suas plantas - folha de Xangô (comigo-ninguém-pode ), quiabo, cambará, sabugueiro. • Seu dia - Segunda-feira, Quarta-feira • Sua cor - Vermelho e Branco • Seu mineral - Aço • Seus elementos - Fogo. • Saudação - Cão Cabiecilê! • Domínios - O fogo celeste: raio, trovão, meteorito. • Comidas - Amalá, rabada, zorô, bobó, milho assado. Fruta de conde. • Animais - Jabuti • Quizilas - Doença e Morte • Características - autoritário, severo, justiceiro, líder maduro; egocêntrico, mandão. • O que faz - Corrige injustiças, protege contra catástrofes. • Riscos de saúde - Hipertensão e suas conseqüências; nevralgias e tensão.

Arquétipo dos filhos - São pessoas voluntariosas e enérgicas, altivas e conscientes de sua importância real ou suposta. Das pes soas que podem ser grandes senhores, corteses, mas que não toleram a menor contradição, e, nesses sensí veis ao charme do sexo oposto e que conduzem com tato e encanto no decurso das reuniões sociais, mas que podem perder o controle e ultrapassar os limites da decência. Enfim, o arquétipo de Xangô é aquele das pessoas que possuem um elevado sentido da própria dignidade e das suas obrigações, o que as leva a se comportarem com um misto de severidade e benevolência, segundo o humor do momento, mas sabendo guardar, geralmente, um profundo e constante sentimento de justiça".

A lenda de oxum

Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. Dona de beleza e meiguice sem iguais, a todos seduzia pela graça e inteligência. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada. E quando certa vez se apaixonou por um dos orixás, quis aprender com Orunmilá, o melhor amigo de seu pai, a ver o futuro. Como o cargo de oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher, Orunmilá, já velho, recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum.

Oxum então seduziu Exu, que não pôde resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oshorongá, as perigosas feiticeiras africanas, a fim pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. Como as Iyami desejavam provocar Exu há tempos, não ensinaram Oxum a ver o futuro, pois sabiam que Exu já havia roubado os segredos de Orunmilá, mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que a cada um deles elas recebessem sua parte.

Tendo Exu conseguido roubar os segredos de Orunmilá, o Deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os 16 búzios com que até hoje as mulheres jogam. Oxum representa, assim a sabedoria e o poder feminino.

Em agradecimento a Exu, Oxum deu a Exu a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios, e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. Assim, Oxum é também a força da vidência feminina.

Mais tarde, Oxum encontrou Oxóssi na mata e apaixonou-se por ele. A água dos rios e floresta tiveram então um filho, chamado Logun-Edé, a criança mais linda, inteligente e rica que já existiu.

Apesar do seu amor por Oxóssi, numa das longas ausências destes Oxum foi seduzida pela beleza, os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô, irmão de Oxóssi, rompendo sua união com o Deus da floresta e da caça. Como Xangô não aceitasse Logun-Edé em seu palácio, Oxum abandonou seu filho, usando como pretexto a curiosidade do menino, que um dia foi vê-la banhar-se no rio. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta, mas o menino se esconde sob a saia de Iansã a Deusa dos raios que estava por perto. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se, a partir de então, sua esposa predileta e companheira cotidiana.

A lenda do menino dourado....

Na praia da joaquina nasceu o negro Itamar de Oxalá Obokún, filho de pescador, passou a infância brincando à beira mar. Ali, ele aprendeu com os pescadores mais velhos, tudo da pesca artesanal e dos segredos das ondas do mar, os caminhos das correntes marítimas, as marés altas e baixas. Assim botou toga, se fez doutor, senhor e mestre na arte de viver e sobreviver no mar.
Desde jovem amava aquelas águas, e foi com elas que aprendeu a dominá-las com arte, calma e perícia, Nos verões dos anos sessenta a pedido dos poucos moradores e veranistas que tinham casa no povoado, tornou-se o primeiro guarda-vidas daquela praia. Há hoje tão famosa praia internacional dos surfistas. E foi como guarda-vidas que ele ficou conhecido por seus feitos a socorrer os banhistas mais atrevidos. E desta maneira que seu nome virou lenda.
Corpo atlético, um belo exemplar da raça negra, o povo admirava vê-lo correndo pela praia, tinha certeza que ele era um anjo negro, que os orixás tinham posto á beira daquela praia para protege-los dos perigos das ondas do mar.
E numa noite de intenso calor passeando pela beira mar a caminho de casa, depois da saída de um baile, sentindo-se tonto, pensou.. isso é porque passei da conta nas bebidas, resolveu tomar um banho. Quando chegou nas dunas sentou e deixou o corpo cair e adormeceu, não se sabe por quanto tempo. Quando acordou foi com risadas de uma criança que brincava a beira do mar, levantou-se procurou de onde vinha aquelas risadinhas.
Na escuridão da noite tendo a iluminar o brilho da estrela Dalva, ele viu um menino dos seus 7 anos correndo para dentro do mar, pele branca, cabelos longos encaracolados e loiros davam destaque á criança e a felicidade com que ele brincava bloquearam a decisão de ir ao seu encontro. Voltou a sentar na areia e ficou por um breve momento admirando as travessuras do menino.
Pensou em voltar a dormir, precisava descansar e aproveitar a brisa que vinha do mar, refez suas forças, para no passo seguinte entrar na água tomar um banho revigorante antes de voltar para casa. Sabia que sua mãezinha é quem abriria a porta e qualquer diferença em seu semblante seria motivo de uma bela reprimenda; Preciso descansar, tomar um banho antes de chegar em casa, foi o que pensou; Quando ele viu o menino adentrar ao mar. Meu Deus! quem será que está com essa criança, mais que irresponsabilidade! levantou-se e correu na direção do menino queria impedi-lo de ir ao encontro das águas, e quanto mais corria, mais distante ele ficava. Meus Deus! Meu Pai Oxalá, não vou chegar a tempo e com isso imprimiu mais velocidade parecendo que seus pés não tocavam o chão, e o menino continuava na louca disparada fugindo e rindo cada vez mais, quer parecer que agora a fuga era o motivo de tanta algazarra.
Pensou: Mas que moleque atrevido, se conseguir pega-lo vou aplicar umas belas palmadas naquele traseiro. E no instante seguinte o menino esta cada vez, olhando o negro Itamar nos olhos e apontando com o dedinho indicador para dentro do mar. Falou: Deixe me ir ter com minha mãe.
Aquilo deixou o negro Itamar estarrecido: mas, como esta mãe irresponsável entrou no mar e deixou o filho brincando aqui na praia. E foi devagarzinho cercando o menino tinha medo de assustá-lo e terminar por perdê-lo, queria tê-lo nos braços, mas, receoso de encontrar resistência. Mas, ao contrário do que ele pensava, a criança não ofereceu resistência, estendeu os bracinhos e aceitou de bom grado o colo do negro Itamar. Tendo a criança em seus braços, ele pensou: Mas, aonde foi para a infeliz desta mãe descuidada? tenho que procurá-la para entregar o menino e voltar para casa. Foi quando o tempo mudou e uma ventania violenta, surgiu do nada e as ondas do mar ficaram bravias.
E agora? o que fazer? ir pra onde?
A criança parecia desconhecer o temporal, continuava brincando e sorrindo, tendo a sua frente os olhos amedrontados do negro Itamar. A chuva fina e fria congelou o corpo do menino. Itamar resolveu envolver o menino nu em um blazer que trazia amarrado na cintura. O menino não aceita o contato da roupa com a sua pele. esquiva-se e se põe de pé e core para o mar. Bem, agora isso passou dos limites, tenho que dar um basta nas travessuras deste moleque, Saí em louca disparada ao encalce deste moleque, mas, quando mais corria, mais o menino de afastava, tinha asas nos pés.
O corpo miúdo desapareceu nas ondas do mar, as espumas que transbordavam impediam de localizar onde estava o corpo do menino, naquela mistura de ância e medo uma coisa o punha louco, eram as pequenas risadas do garoto parecia que debochava de sua habilidade de nadar. Agora aquilo quer era um salvamento, tornou-se uma disputa.
O vento, as ondas do mar, o corpo cansado da noite mal dormida, tudo era contra suas forças e aquilo foi se tornando difícil de manobrar, sua decisão era nadar para a praia em buscar de salvar agora a sua própria vida. Mas ele tinha fibra, suas forças foram forjadas dentro daquelas ondas, não desistiria tão fácil e a luta contra as ondas o afastaram da beira da praia, agora não enxergava mais nada e perdera o sentido de direção. Pensava, tenho que voltar, tenho que chegar a praia.
O corpo moído pela força despendida, a mente confusa, a alma magoada pela perda foi o que restou em seus pensamentos quando o corpo caiu a beira mar e ali adormeceu. Ao acordar com sol a pino queimando sua pele tendo como recepcionistas pequenas gaivotas que perambularam em busca dos mariscos que as ondas traziam do fundo do mar.
O tempo passou e sempre que alguém o elogiava pela bravura de ter salvado alguém de morrer afogado naquela praia, ouvia dele esta pequena história que sem pé e sem cabeça, que ele distraidamente contava. Sim o sentimento de culpa de haver perdido um menino para o mar. Talvez fosse um método de fugir dos elogios dos bajuladores que o consideravam um nadador imbatível.
Quando o conheci ele já passava dos 50 anos, já não estava no mar, dedicava-se a caminhar nos fins de tarde ou no cair da noite, horas a fios pela praia em busca do que todos ficamos sabendo mais tarde, o sonho acalentado de um dia encontrar o MENINO DOURADO...
E foi no verão de 62 que saímos para pescar, ele me conta das histórias do seu menino loiro que seguidamente aparecia, ora em sonhos, ora no anoitecer, ou no amanhecer, sempre em busca de sua mãe. Ouvi aquela história e calei, não alimentava tal absurdo.
Naquela noite resolvemos dormir ao relento da praia a depois de montar o acampamento preparamos a janta e ficamos de conversa até a madrugada, foi quando ele me pergunta se eu não tinha curiosidade de ver o MENINO DOURADO. Respondi secamente: Itamar meu querido amigo, de lendas, imaginações e visionários o batuque está cheio, gosto de mitologia dos orixás, mas, me afasto de aparições, isso é coisa de gente espiritada. Expus minha opinião, e vi que aquilo não caiu bem, notei uma certa tristeza em seu olhar e o semblante anterior de alegria deu lugar a tristeza, por eu não aceitar o convite, de ver seu MENINO DOURADO. Fez um muxoxo e saiu a caminhar pela praia desanimado ao ouvir minha negativa. Fazer o que? esta é minha opinião e não pretendia mudar. Até aquela data. Recolhemos as linhas e terminou a pescaria voltando para casa.
Semana seguinte, como de costume voltamos a nos encontrar e fomos com um barco em direção ao mar, pretendíamos acampar em uma ilha próxima e ali pescar as corvinas e tainhas. Chegamos e a cortina da noite se fechou sobre nossas cabeças, tanto que o frio da noite impedia de pescarmos, resolvemos dormir. De madrugada voltaríamos a por as linhas na água.
E naquele sono restaurador pelo cansaço despendido de horas de remo caí em um sono profundo. Foi lá pelas tantas da madrugada que acordei e vi o negro Itamar sentado a beira do fogo cozinhando algum alimento, como estava com fome resolvi levantar e participar do que seria o lanche que ele preparava. Para minha surpresa escutei vozes e pensei este nego está louco, deu pra falar sozinho. Calei. fui passo a passo caminhando em sua direção, pretendia escutar o que falava para depois fazer troça de tudo que ouvira.
Pra minha maior surpresa que vi com estes olhos que a terra a de comer, que ele tinha um menino em seu colo, bem acomodado e rindo de tudo que o negro falava.
Fiquei a distância olhando e escutando tudo que aqueles dois conversavam, muito não posso dizer, pois, a mim não pertence, e devo me manter calado sob pena de parecer louco ou espiritado, mas, vamos ao diálogo que ouvi e posso relatar:
O que comiam era um prato de canjica branca com coco, uma massa branca e adocicada que a mãe do Itamar prepara a cada vez que ele ia ao mar, diz que isso era pra dar sorte, não sei onde estava a tal sorte pois nunca pescávamos nada.
A conversa do velho negro e da criança girava em torno de uma suposta viagem e as perguntas do velho Itamar eram sobre como era lá em ÒRÚN se havia peixe e fartura, se era bom e se tinha festa, a cada pergunta o menino ria e no meio da risada a resposta era uma só: Consinca, Cosinca, sei eu o que siguinifica cosinca, devia ser uma afirmação ou confirmação de perguntas. O negro Itamar com paciência e ternura alimentava o menino segurando a tigela da canjica com uma mão e a outra levava os punhados direto a boca da criança que saboreava com apreço e agrado.
Quando terminaram de comer, eles levantaram-se e foi quando ouvi o menino falar ao Itamar:
-Venha minha mãe está nos esperando, venha, vamos depressa.
O negro levantou-se e deu a mão a criança que o conduzia direto ao mar, passando por mim como se eu não existisse, seguindo mar a dentro, até desaparecerem, não sem antes se voltarem e abanarem como se aquilo fosse uma despedida final.
Sim ali estava o MENINO DOURADO, aquele da lenda que prometera que um dia viria busca-lo, negro Itamar não partiria sozinho em sua última jornada em busca de sua morada no céu, seria conduzido ao ÒRÚN por seu orixá, OXALÁ OBOKÚN, o seu MENINO DOURADO...

JOÃO CARLOS DE ODÉ (Póstuma)

Òòsàálá e Esú

sexta-feira vamos louvar o funfun ....
Como Òòsàálá Aprendeu a Produzir a Cor Branca
Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, Òòsàálá deu um tapa em Esú e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante Esú se levantou, já curado. Então Òòsàálá bateu em sua cabeça e Esú ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois Òòsàálá sacudiu a cabeça de Esú e ela ficou e...norme; mas Esú esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal. A luta continuou, até que Esú tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de Òòsàálá. Òòsàálá se esfregou, como Esú fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre Esú, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que Òòsàálá usa para fazer os brancos.

agenda aberta para toques de fim de ano (Nação)
( mesas ,quinzenas, ebós..)
contato- marcos.regional@gmail.com ou 51-986224434

TRIBUTO AOS HOMENS DO TAMBOR "o canto e o som do batuque"

                                                                                    (texto transcrito , João Carlos D`eodé )

Em toda a minha vida religiosa conheci um cem número de Tamboreiros, cada um com suas particularidades, características e personalidade.Posso citar alguns nomes, mas tenho medo de pecar no esquecimento de outros tantos que fizeram nome e tornaram-se verdadeiras lendas.Para isso vou usar de um critério que penso me tornará imunes as criticas, ou seja, a de citar unicamente os que eu vi e ouvi tocar e cantar.Sempre existira os que não vi, e não conheci, mas vou me restringir aos que tocaram em minha época e dentro do que eu denomino: A Grande Porto Alegre, (Viamão, Novo Hamburgo, Canoas, São Leopoldo, Sapucaia, Cachoeirinha e adjacências).Entre os Tamboreiros, existe aquele que ficaram para história, cada um em sua época, definiram e regeram tudo que existe de belo dentro do canto e toque do Batuque. Para estes devia existir uma placa de honra ao mérito pelo tudo que eles fizeram pelo Batuque.Ali no Partenon conheci um tamboreiro de nome Borel, que fez escola para tudo que existe dos anos cinqüenta aos anos setenta. Poderia ter havido mais perfeição no canto, nas pancadas que evocam os Orixás, mas as mãos e a voz daquele homem superaram tudo que existiu de mais divino dentro do canto das rezas. Na época eu era um Buri dos anos sessenta e que eu tive a felicidade de me iniciar vendo ele tocar. Um nome que alguém dificilmente esqueceria era do seu Tesourinha, tive a felicidade de participar da festa dos setenta e cinco anos de feitura de seu Orixá Ogum e ser agraciado com seu axé.Nesta ocasião ele morava em Florianópolis e nesta ocasião já de idade avançada, com inúmeros problemas de saúde, e pela diabete estava cego, ao me aproximar e bater cabeça e receber o abraço do pai Ogum, este passou a mãos em meu rosto e me reconhecendo disse-me: “Deodé não tenha medo eu estarei sempre contigo”.O Tamboreiro Oficial da casa de minha mãe Miguela de Bará Agelú chamava-se Micharia, trabalhava na Prefeitura de Porto Alegre. Com ele viajei para Santo Ângelo para inúmeros Batuques em casa de mãe Lilá de Bará lodê.Um dos mais antigos era o nego Zé, filho carnal de mãe Chininha de Yansã, tocou ali no Partenon e deixou muitos alunos de sua escola, era dos poucos que tirava as rezas para o lado do Oió. O Tamboreiro oficial de meu irmão Gelson de Bará Lodê era o negro Tadeu, tornou-se Tamboreiro de mãe Eva de Oxum, naquela casa tocou por vários anos.Um dos mais destacados do Partenon era o Cláudio Barulho, este inclusive fez nome como puxador de samba no Carnaval Porto-alegrense.Carlos de Ogum esposo de Lurdes de Oxum é um nome a se destacar e seus filhos também fizeram escola em Viamão.Aguardamos com uma certa ansiedade os nomes do novo milênio.
Dentro do que era o toque ritualístico o qual eu passo a chamar: “o som do batuque”, dos anos sessenta existia uma maneira de tocar, mas no começo dos anos setenta começou as inúmeras transformações que se não modificaram o essencial dos fundamentos escancaradamente uma energia e performance diferente de tudo que até então se ouvia do som do Batuque.
Não estou falando dos toques (queflê, agueré, odan, locori, tamborinete), não, nada disso modificou, o que modificou a partir dos anos setenta, parece que as pessoas esqueceram, foi à força do toque, a pancada, a batida que chegou com mais força, mais energia.
Não quero ser injusto ao citar o nome de quem começou as modificações, mas para mim que sempre estive observando e estudando o som do batuque, e os grandes mestres do toque e do canto, o grande mentor destas transformações foi o Tamboreiro Carlinhos. 

Sim, era este o nome da fera, aquele menino tocava com uma energia nunca vista, com uma força descomunal, e o mais importante com um largo sorriso estampado naquela enorme boca, a escancarar de orelha a orelha tudo de sua felicidade e satisfação pelo trabalho que executava, se é que ele considerava trabalho tocar para evocar os Orixás. 
O Carlinhos era um belo exemplar da raça negra, corpo atlético, mais parecendo um atleta do Box, braços fortes e mãos de dedos longos, 1.85 cm, tudo nele representava força e energia. 
Tudo me leva a crer que os Orixás haviam moldado aquele tipo físico só para tocar para eles.
Fui num Batuque só para vê-lo tocar, seu nome já era uma lenda viva e para minha surpresa vi ele colocar o tambor no meio das pernas e com uma pequena corda em volta da cintura amarrar para melhor fixar o tambor, para no gesto seguinte dar umas pequenas pancadas em toda a borda do tambor e a seguir pedir agô e despencar a madeira, e põe madeira nisso. Mas ba tchê que cosa de loco.
Eu que nunca tinha participado de uma festa tocada por ele sai dali com o lombo arrepiado de tanta vibração e emoção. 
A partir daquela noite fiquei com certeza que o toque do Batuque nunca mais seria o mesmo, tínhamos avançado uma etapa e as modificações tinham chegado para ficar. 
O toque do Batuque teria mais força e energia.
Até aquela data ninguém se atreveria a por o tambor no meio das pernas e amarrar na cintura, todos tamboreiros tocavam com o tambor deitado sobre uma toalha em cima dos joelhos ou embaixo do braço.
Para mim nunca em tempo algum alguém vai ocupar seu lugar, tanto que os Orixás ouvindo tanta beleza, amor e devoção o chamaram bem cedo para ir morar no Orun, não podiam esperar para vê-lo tocar somente aos sábados, queriam ouvi-lo todos os dias, e lá se foi o Carlinhos de Oxum tocar somente para os Orixás.
Existem vários estudiosos deste assunto com livros publicados, faço questão de citar o professor Braga com o seu magistral livro (nome do livro) que trouxe uma riqueza imensa contribuindo para o verdadeiro conhecimento dos Fundamentos do toque dentro do Batuque, pena que nossos Tamboreiros não leiam. 
Existe uma particularidade que devemos destacar em respeito aos tamboreiros mais antigos, cada um procurava conhecer mais profundamente o toque e o canto dos Axés (rezas) de seu lado (nação) Ijexá, Cabinda, Oió, Jeje com Ijexá. Muitos deles negava-se terminantemente tocar para outro lado (nação), que não fosse de seu conhecimento.
Hoje em sua maioria toca uma mistura de som e canto pouco identificável, o que minha vó Jovita vaticinou há trinta anos atrás: “se este meninos não estudarem as rezas um dia o som e o canto do Batuque será uma doce salada de frutas”. No que ela mais uma vez acertou!
Cada tamboreiro criou seu próprio repertorio, não obedecendo ao critério principal que é a seqüências das rezas e o lado que a identificara perante os participantes.
Tem os que têm a cara de pau de perguntar a que horas o dono da casa quer que termine a festa? Ora... Bolas à festa têm que terminar a hora que tirar a ultima reza para Oxalá. Independente disto à maioria desconhecem o repertório e a seqüência das rezas. E é um tal de comer rezas, suprir algumas, talvez pela dificuldade de canta-las ou por erros na pronuncia e sonância mais difícil, mastigar algumas, enrolar muitas tantas.
Um critério que a maioria malandramente tomou por habito é cantar o que o povo canta, ou seja, se cantar uma reza e não tiver resposta, passa batido e salta para outra. Como a maioria das rezas o povo desconhece e quer me parecer tem preguiça e vergonha de cantar errado, terminam por não responder, resultado: o canto do Batuque termina por sair picotado. Tem-se a nítida imprensam que faltou alguma coisa e terminamos por sair frustrado de muitas festas. Falha imperdoável.
Fico impressionado com a cara de pau de alguns ainda esperarem elogios.
Todo pai de santo sempre se acha melhor que os outros, mas caso dos tamboreiros atuais, esta característica e acentuada. Todos, sem exceção, se sentem melhores que os mais antigos. Ai é dose ter que agüentar estes estrelatos.
O som do Batuque virou um grande comércio, por cinco salários mínimos, é o cachêzinho que a maioria dos tamboreiros cobra nos dias atuais, pode se dar o luxo de escolher quem se quer para tocar nossas festas de Batuque.
Com exigências que extrapola as raias do ridículo, (passagens de avião, hospedagens em hotel cinco estrelas, pagamento via doc. do Banco do Brasil, pagamento de um auxiliar) com abuso que fariam minha vó matar um desgraçado destes com feitiço. O que se vê e que o tamboreiro quer ser mais importante que o que o pai de santo.
O pessoal do interior é o que mais sofre.
Tens uns que quando vão tocar no interior levam a amante e se hospedam em bom hotel, isto significa que o Batuque vai terminar mais cedo, pois ele invariavelmente tem pressa de retornar ao hotel.
Mas tem uma raça desgraçada que para falar nestes, vou abrir um parêntese novo. São os que se ocupam (recebem Orixá). Bem, estes são de doer ter que suportá-los, pois estes infelizes recebem estas coisas nas aspas para dizer bobagem para os filhos de santo da casa onde teve o desprazer de tê-los como tamboreiro. Falando um monte de asneiras e confirmando cabeças e citando fundamentos como quem dá receita de bolo, ensinando feitiços, por ai segue a ladainhas destas porcarias, que no fim a pessoa que os contratou se arrepende.
Lembro-me bem de um fato pitoresco que aconteceu na casa de minha avó que passo a relatar. Em principio minha vó odiava tamboreiro que recebesse santo (ocupar-se). Dizia ela: Tamboreiro é tamboreiro, pai de santo é pai de santo, o resto é pura invenção de quem quer aparecer.
Mesmo sabendo de antemão que a vó não gostava destas elucubrações, o Orixá de um tamboreiro, tinha o mal habito de no meio do Batuque chegar e entrega o tambor para um secretario e se punha a dançar. A pobre da vó enlouquecia, mas fazer o que? Dependia daquele infeliz, tinha que agüentar. Mas a coisa foi ficando difícil de suportar.
Até que uma noite de festa grande ela não agüentou mais e me chamando dize: “Deodé, vai lá no meio do salão e me traga o Bará do tamboreiro”. Fui com tudo e pegando pela mão do Orixá convidei-o a ir até a cozinha, onde a vó estava a nós esperar. A vó então falou: meu paizinho eu estou com a casa cheia de visitas e o senhor chegou e entregou o tambor a um menino que esta estragando minha festa, a responsabilidade é do seu filho.O Bará metido a besta quis dar o ar na negra velha, citanda alguns fundamentos.
-Dona Jovita eu não poderia deixar de me fazer presente em tão rica oportunidade, minha chegada é a confirmação de sua obrigação.
Deu! A negra enlouqueceu e subiu nas tamancas.
O que! Eu Jovita de Xangô cem anos de Batuque precisar da chegada de um Bará Lodê na cabeça de um tamboreiro para confirmar os meus fundamentos. O que faço ou não faço em minha casa, só a mim diz respeito, mas era só o que me faltava, mas isso é uma pouca vergonha, mas a que ponto a gente chegou, por meu pai Xangô, mas me desculpe, mas tenho que tomar uma atitude.
E foi pra já, a negra velha deu de mão na gola da camisa do infeliz e proferiu a sentença final.
-O senhor ponha-se para a rua, e me devolva o sem-vergonha do seu filho, porque eu paguei, e olha que paguei bem caro para ele tocar. Este infeliz vai entregar minha obrigação nem que eu tenha que dar uma surra de rabo de tatu nele, este desgraçado tem que ter responsabilidade com seus compromissos, e de mais a mais eu não lhe convidei para dançar e ponha já da minha frente se não vai sobrar para o senhor também.
O Bará do negrão foi-se inteiro não quis entrar em achêro. Com a maior cara deslavada do mundo voltou a tocar. Só que desta vez o som e o canto tinham melhor qualidade.
Para eximir qualquer duvida minha avó Jovita de Xangô tinha dependurado na porta do quarto de santo um relho rabo de tatu. Perguntada a razão ela fazia a questão de responder: “Isso é para amansar burro chucro e tamboreiro que se faz de louco”: E um conselho que minha vó não cansava de dar a seus tamboreiros: “Onde se ganha o pão, não se come à carne e quem toca para exu não toca para orixá”.Para boa entendedora meia palavra basta e um pingo é letra.
Já era tempo dos atuais pais de santo terem a porta de seus quartos de santos um rabo de tatu. Assim teremos certeza que se não melhorar o som do Batuque pelo menos trará mais dignidade e respeito à profissão de tamboreiro.

RAIZES DE GEGÊ - PRINCÍPE CUSTÓDIO DE XAPANÃ SAKPATÁ ERUPÊ

Da tribo pré-colonial Benis, dinastia de Glefê, da nação Jeje, do estado de Benin-Nigéria. Seu nome tribal era Osuanlele Okizi Erupê, filho primogênito do Obá Ovonramwen.

Obá Ovonramwen, Oba de Benim (pai do principe Custódio)

Envolto numa aureola de nobreza autentica viveu muitos anos em nossa capital uma figura estranha e original que conservou todos os seus hábitos de origem e todos os ritos extravagantes de sua seita negra. O Príncipe, como comumente era conhecido entre nos, se constituiu logo em um semideus para os homens da sua raça. O seu credo traduzia a crença daqueles em cujas veias existiam ainda uma gota de sangue dos seus antepassados africanos.  Teve prestigio e forca. Os seus 104 anos foram inteiramente entregues aos seus irmãos de origem. Dentro de uma sincera reverencia aos deuses que a imaginação quente e primitiva de sua raça foi criando, não desamparou nunca os seus adeptos fervorosos.

Agora, entre os seus discípulos da seita negra, um luto se levanta. Todos choram a morte do Príncipe de Ajuda. O Príncipe morreu!  Rolando o seu corpo rijo e frio, houve um estremecimento forte na crença e na esperança de seus adeptos. Eles pedem para os seus deuses um continuador do seu mestre. O Príncipe trazia em seu sangue uma origem ilustre. A sua estirpe foi nobre. O governo inglês mandava lhe pagar mensalmente, por intermédio do respectivo consulado nesta capital, a subvenção que lhe era devida na qualidade de Príncipe de São João de Ajuda, território que esta sob o domínio da referida nação. O Príncipe morreu e as preces sobem aos Orixás. (Transcrito de “A Federação”, de 26 de maio de 1936).

origem:

São João Batista de Ajuda era uma fortaleza portuguesa no Daome. A feitoria de São João Batista de Ajuda estava situada a cinco quilômetros da costa africana de Leste ou dos “Papos”, entre os rios da lagoa e do Volta, tendo sido descoberta pelos portugueses quando navegavam na costa da Guine. Era a capital do antigo Reino de daome, edificado numa vasta planície outrora muito povoada de cristãos negros.  O rei D Pedro II de Portugal mandou construir a referida fortaleza a fim de proteger o importante comercio que então os portugueses faziam na Costa da Mina.  A Costa da Mina era um território a beira do Oceano Atlântico no golfo da Guine. Foi ocupado pelos Ingleses que ali estabeleceram importantes feitorias, que passaram a ser defendidas pelas guarnições das fortalezas antes pertencentes a Portugal, entre as quais a de São João Batista de Ajuda.

Daome tem fronteira de um lado com a Nigéria, que e o maior pais da África atual e do outro, com Togo, possessão alemã de antes da primeira guerra mundial, este velho reino africano no começo foi colônia de vários países que se estabeleceram ao longo do seu território a margem do Atlântico, mas em 1876 a Grã-Bretanha terminou a ação que iniciara alguns anos antes, comprando a parte dos demais ocupantes, tornando, então, a Costa do Ouro inteiramente de propriedade dos ingleses, os quais também tiveram de entrar em acordo com os reis e príncipes negros que governam o gentio. Desta determinação britânica resultou a deportação de um rei africano, que somente em 1934 teve autorização para voltar a fim de passar sossegadamente o resto de seus dias na terra natal.

Oba Ovonramwen, escoltado no navio,sendo deportado.

 povo. Entre estes estava o Príncipe de São João Batista de Ajuda, que deixou sua terra na Costa da Mina em 1862 quando tinha 31 anos de idade.

Ninguém sabe como e em que circunstancias este príncipe governante deixou o Porto de Ajuda, que era perto da Costa do Ouro (hoje Republica de Gana), onde em algumas décadas anteriores, funcionava um dos principais locais de embarque de escravos para o Brasil, mas o certo e que ele partiu ante a promessa solene dos ingleses de que o seu povo não sofreria o que haviam sofrido os grupos vizinhos ante a violência dos alemães e franceses. Os portugueses antes poderosos tinham se contentado com uma parte do Guine e com as ilhas de São Tome e Príncipe, cCom outros governantes foram feitos acordos financeiros por eles aceitos a fim de ser evitado o massacre do seuedendo as suas fortalezas.

As condições para que o Príncipe de Ajuda não oferecesse qualquer resistência aos invasores, alem do respeito pela vida dos seus súditos, era a de que ele se exilasse e jamais voltasse aos seus domínios.  E, como parte do convenio, a Grã-Bretanha se comprometia a fornecer-lhe uma subvenção mensal paga em qualquer parte do mundo onde estivesse por intermédio dos seus representantes consulares. Por qual motivo o exilado escolheu o Brasil como sua nova pátria, não se sabe.  Talvez por haver aqui grande numero de descendentes dos escravos nativos da Costa da Mina, os chamados “Pretos Mina” ou outra razão qualquer. Sua chegada a nossa terra foi assinada como acontecida em 1864, dois anos depois de ter deixado Ajuda.

Inicialmente fixou-se em Rio Grande, onde residiu longos anos, transferindo-se mais tarde para o interior do município de Bagé, onde logo ficou popular por manter viva a tradição religiosa do seu povo, com a pratica o que agora se conhece como Batuque, alem de mostrar conhecimentos das propriedades curativas da nossa flora medicinal, atendendo muita gente doente que o procurava, tratando de minorar-lhes os males por meio de ervas e rezas dos ritos africanos.

relato:

Em Bagé, existe um bairro chamado "Passo do Príncipe", em alusão ao seu nome e ainda existe uma "tapera" abandonada em meio a um terreno.  Dizem algumas pessoas que o espírito do Principe ainda ronda o local.

De Bagé mudou-se para Porto Alegre, aonde chegou em 1901 com 70 anos de idade. Era um homem forte, cheio de vida com um metro e noventa de altura o que ainda mais se evidenciava quando usava as vestes originais da sua gente e colocava na cabeça um “fez” de cor encarnada que lhe aumentava pelo menos mais 

vinte centímetros na altura.

Foi morar na Lopo Gonçalves numero 498,(A antropóloga Maria Helene Nunes ( URGS) em sua tese, diz "Custódio era negro, príncipe e babalorixá. através da religião fazia curas e resolvia problemas de toda ordem"). cujos fundos davam para a Rua dos Venezianos (hoje Joaquim Nabuco). Esta artéria era chamada “dos Venezianos” não por causa da popular sociedade carnavalesca que por muitos anos existiu em nossa capital, mas por ter suas casas quase que totalmente habitadas por italianos oriundos da Sicilia e da Calábria, que o vulgo confundia com venezianos (de Veneza), mas logo que o príncipe que havia adotado o nome brasileiro de CUSTODIO JOAQUIM DE ALMEIDA, ali se instalou, passou a rua ser preferida pela gente de cor que procurava com isso acercar-se do homem que, incontestavelmente, era líder da sua raça. O príncipe Custodio como então era chamado, iniciou ali uma nova etapa da sua aventurosa vida, cercando-se em Porto Alegre de um aparato digno de um verdadeiro fidalgo. A família do príncipe de Ajuda aos poucos foi crescendo e não demorou a atingir o numero de 26 pessoas, sem contar os empregados em boa quantidade.

Os fundos da casa onde morava, com saída na Rua dos Venezianos, serviam para a sua coudelaria, pois possuía nada menos do que nove cavalos de raça, alguns impostados da Inglaterra, os quais todos os domingos disputavam as corridas organizadas pela Protetora do Turfe no Prado da independência. Para manter e cuidar esses animais havia um grupo selecionado de empregados, jóqueis, etc., sob a supervisão direta do Príncipe, que se classificava como “Tratador”.  Nos domingos, os cavalos inscritos nos diversos páreo saiam da Rua dos Venezianos, devidamente cobertos por capas tendo as cores oficiais do seu dono e rumavam pela Rua da concórdia em direção a Venâncio Aires, subindo, apos, uma das ruas que ligam o Bonfim a Independência ate chegarem ao Prado nos Moinhos de Vento. O Príncipe custodio teve oito filhos, três homens e cinco mulheres, uma delas residindo em São Paulo e outra no Rio de Janeiro.

Seus conhecimentos de idioma português não eram muito corretos, porem podia expressar-se fluentemente em inglês e Frances, alem de falar ainda vários dialetos das tribos africanas que havia governado.  Gostava de ir pessoalmente as compras, quando isso acontecia, se fazia acompanhar de dois fortes homens, os quais alem de o custodiarem, serviam para transportar as mercadorias compradas em grandes balaios.

As festas que levava a efeito periodicamente em sua casa, notadamente na data de seu aniversario, eram verdadeiramente pantagruelicas. Durante três dias, com o prédio sempre cheio de gente, da manha à noite, se comia e bebia do bom e do melhor ao som dos tambores africanos que batucavam sem parar naquelas setenta e duas horas. E nesses dias, o Príncipe recebia a visita de gente mais ilustre da cidade, inclusive do presidente do estado Borges de Medeiros que, conhecendo a ascendência daquele homem sobre a população de cor, ia felicitá-lo, talvez mais por motivos políticos do que por outra coisa.  Naquelas festejadas datas era certo o comparecimento na Rua Lopo de muitas senhoras e cavalheiros da melhor sociedade porto-alegrense, alem dos capitães da indústria e do comercio que dele precisavam o apoio para perigos de greves e outras imposições. As mais finas bebidas eram importadas diretamente da Europa, especialmente destinadas a serem degustadas naquelas ocasiões especiais, embora elas nunca faltassem à mesa do Príncipe exilado.

A casa do Príncipe vivia sempre lotada de gente, de visitantes e de pessoas que ele encontrava nas ruas e lhe pediam auxilio. Mandava essas pessoas embarcarem na carruagem em que estivesse e as levava para a sua residência, onde sempre havia lugar para mais um.  Entre os que viveram muito tempo junto ao homem meio gigante da Rua Lopo, estava um branco, descendentes de alemães oriundo de São Sebastião do Cai, que tinha feito estudos de medicina e dessa maneira o auxiliava no atendimento aos doentes que continuamente o procuravam em busca de remédios e dos “trabalhos” do chefe africano no exilado.

Para os rigores do inverno, o príncipe Custodio adotou o poncho gaucho, embora não dispensasse o gorro que marcava a sua personalidade, não deixando nem quando visitava o palácio da Praça da Matriz onde sempre era bem vindo e onde havia ordens superiores de bom atendimento, e onde ele muitas vezes usava seu prestigio para conseguir alguma coisa que lhe fosse solicitada por qualquer membro da sua comunidade..

Durante todos os anos em que viveu em Porto Alegre, 31 ao todo, nunca manteve correspondência ostensiva com parentes ou amigos deixados nas terras africanas. De la recebia informações e daqui enviava noticias suas em mãos por intermédio de marítimos que tripulavam navios vindos a nossa metrópole, transportando e levando mercadorias.

Também nunca se soube o teor dessas correspondências. De incentivo ao seu povo para uma possível rebelião não era, pois ele sabia ser isso humanamente impossível. Alem disso a Inglaterra, em todo o longo período do seu exílio, sempre cumpriu religiosamente o que fora estipulado. Mensalmente o consulado britânico local, entregava-lhe um saquinho cheio de libras esterlinas, cuja troca em mil-réis servia para manter a pequena corte da Rua Lopo, a família numerosa, os agregados, os empregados, e ainda serviam aqueles que o procuravam nos momentos de apertos financeiros.

No verão, em janeiro, o programa era conhecido.  Todos iam para a casa de propriedade do Príncipe, na Praia de Cidreira. A viagem para o balneário era qualquer coisa de sensacional e folclórico. Embora fosse dono da carruagem e tivesse dinheiro para alugar quantas diligencias quisesse, o príncipe gostava de viajar em carretas puxadas por bois na mais calma e na mais incrível lentidão. E ainda mais, a viagem era feita por etapas em ritmo de passeio, parando em muitos lugares onde ele era sempre esperado com festas e cerimônias religiosas africanas, muita comida e muita bebida, pois todos sabiam que tudo seria pago pelo viajante ilustre. Dessa maneira nunca o trajeto de Porto Alegre a Cidreira era feito em menos de uma semana. Quando eram gastos apenas cinco dias, considerava-se um recorde de velocidade.

Com as carretas de transporte dos passageiros seguiam outras carregadas de mantimentos, inclusive muitos sacos de milho e dezenas de fardos de alfafa, aos cuidados dos empregados, pois os cavalos de corrida do Príncipe também iam aos banhos de mar. Isso, ele como treinador e tratador fazia questão fechada.

A maior festa que a Cidade Baixa já viu foi quando o Príncipe completou cem anos de idade. Nesse dia muita gente de bem foi abraçá-lo em sua casa e ele, dando demonstração de sua vitalidade exuberante, montou a cavalo sem receber qualquer ajuda. Alias, isso ele fez ate poucos dias antes da sua morte, quatro anos depois.

 

No dia 26 de maio de 1936, morreu o príncipe Custodio, aos 104 anos. Seu velório e seu enterro, atendendo ao pedido expresso do morto, foi feito dentro das tradições africanas com muito batuque e muitos trabalhos em intenção a sua alma.  Com ele desapareceu uma das figuras mais impressionantes e esquisitas da nossa cidade. Um metro e noventa de altura, com mais de cem quilos de peso, embora não fosse um homem gordo. E muita gente ficou desamparada, pois a subvenção paga mensalmente em libras pelo governo inglês extinguiu-se com a morte do Príncipe de Ajuda. Se foi ele quem fez o assentamento de um Bará no mercado público de Porto Alegre, onde todos os adeptos dos cultos africanos (de quase todas as bacias) fazem reverencia cada vez que terminam uma obrigação aos seus Orixás. Isso de certa forma indica que se não foi o introdutor das raízes africanas no estado deve ser um dos primeiros.      ( fonte: A federação)

MÃE CHININHA DE XANGÔ AGANDJÚ IBEIJIS

JOÃO DE BARÁ AGELÚ NÍ BÍ  (Exú By)

Quando se fala em Nação Jêje do Rio Grande do Sul, logo vem o nome do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai João de Bará Ni Bi (Exu Bý), que sem dúvidas foi a maior expressão Jeje. Conhecido no Brasil e em outros países, filho de Santo de Mãe Chininha de Xangô Agandju Ibeijis. Pai João do Bará doutrinava muito bem seus filhos de santo. Ensinava muito bem seus filhos a puxar as rezas dos Orixás e a tocar tambor. 

Ele tinha uma técnica de ensinar os filhos tocando na mesa com duas colheres e no outro dia já os colocava a tocar no tambor com os agidavís. João de Bará e Tia Licinha, sua irmã, tocavam Jêje juntos, e diziam na época que era um dos melhores rituais quando esses dois se juntavam na mesma obrigação.Dos pais e mães de santos atuais, da nação Jêje do Rio Grande do Sul, muitos desconhecem a palavra Vodun; deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá, de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais, e o termo vodun com o passar dos tempos, deixou de existir; mas é certo que a linguagem utilizada nas rezas e o uso das AGIDAVIS, para toque dos tambores RUM - RUMPI e LÊ (instrumentos de percussão), entre outros fatos refletem muito os fundamentos do antigo Daomé.

Há casos em que as tradições culturais africanas resistem mais que em outros, à mudança, mas em nenhuma instância, nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens, deixou de existir, contudo, se tivesse, no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação direta do jêje praticado aqui, com os povos do antigo Dahomé, e assim por diante. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se associado ao acervo Yorubá, embora não se fale em Voduns no Rio Grande do Sul.

PAI NELSON DE XANGÔ OROFOMI

No dia 25 de agosto de 1924, em Porto Alegre, nasciam Nelson e Wilson Gomes, filhos gêmeos. 
Logo ao nascerem ficaram órfãos sendo criados por seu Avô materno Antoninho de Oxalá, um servidor da linha Jeje.  Estes dois meninos foram entregues a Xangô e Oxum respectivamente.  Nelson para Xangô com Oxum e Wilson para Oxum com Xangô.

Nelson de Xangô foi filho de Santo do Avô Antoninho de Oxalá até chegar as mãos de Pai João de Bará Agelú Ni Bi.

"Rituais de Aprontamento"..

Bori de Aves

Para alguns, a principal obrigação do Batuque. Nesta obrigação, após jogada e confirmada nos Búzios a cabeça e passagens (corpo, pernas, etc) do filho será sacrificado sobre sua cabeça a ave(galo ou galinha e pombo ou pomba) específica de seu Orixá, no seu corpo outra ave correspondendo ao Orixá que cuidará desta passagem. Nesta obrigação o filho-de-santo estreita sua relação com o Orixá, concebendo também uma forte raiz dentro da Nação Batuqueira, tendo em um pote (estilo bomboniere), denominado de Bori, uma moeda, búzios e mel a representação de sua cabeça ligada ao seu Orixá, tornando-se assim um filho da Religião.

Bori de Quatro-pés

Seria uma graduação e maior estreitamento com seu Orixá dentro da Religião, nesta obrigação além das aves, serão sacrificados no Bori também os animais de quatro patas (cabritos, ovelhas, etc) referente a cada Orixá.

Assentamento da Vasilha sobre Acutá ou Alcutá

Assim como a Umbanda tem sua força representada nos vegetais a Nação além disto apresenta a forma mineral para representar seus Orixás. Os acutás, (cada Orixá possui seu modelo e tipo) são pedras colocadas em uma vasilha de barro com as ferramentas de cada Orixá, onde, após o sacrifício de seus animais de pena e quatro patas, será a sua representação.

Aprontamento de Ofá (Búzios) e Obé (faca)

Nesta graduação o filho-de-santo se prepara para em futuro próximo ser um Pai-de-Santo. Consiste em assentar na vasilha todos Orixás de Bará até Oxalá, o filho então além de ter sua “cabeça” e suas passagens, passa agora a ter todos os Orixás com nome e sobrenome, sento em vasilhas representados em seus acutás e ferramentas. O futuro “pronto” preparará também neste ritual, sua faca, que futuramente usará em sacrifícios para seus futuros filhos e seus búzios, ferramenta esta que usará para guiar a sua vida e dos seus, quando tiver montada sua Casa de Religião.

Alguns mencionam ainda o Mieró como primeira obrigação, feito somente com ervas, e o Aribibó que antecede o Bori de Aves e é feito somente com pombos. (Ritual de Cabinda).

A Festa do Batuque

Após as obrigações cumpridas e encerrada a Levantação (nome dado ao término das obrigações pois como diz a palavra, será levantado todas as frentes que ficaram em um determinado tempo dentro do Quarto-de-Santo), será tocada a Festa, o Batuque.

Normalmente como em uma festa social, muitos convites foram distribuídos para outras Casas de Religião, fiéis e até mesmo curiosos.

O Pai ou Mãe-de-Santo, ajoelhado em frente ao Quarto-de-Santo (lugar onde fica os assentamentos dos orixás), juntamente com todos seus filhos e demais convidados de Religião, tocando a sineta, faz a chamada de todos os Orixás de Bará a Oxalá com suas saudações específicas, pedindo a cada Orixá as coisas que a eles competem. Terminada a chamada, o Pai-de-Santo autoriza o tamboreiro a começar o toque, que correrá em ordem de Bará a Oxalá. Todos que estão na roda dançam com as características de cada Orixá ao qual está sendo tocada a reza, como por exemplo na reza do Bará, todos dançam como se abrindo portas com uma chave em punho na mão direita, já que este Orixá é o dono da chave e abertura dos caminhos, na Reza do Ogum, os fiéis dançam com a mão direita como uma espada tocando a mão esquerda.

Dentro da Festa existem rituais específicos que chamados  de “Axé”, como por exemplo:

Axé da Balança:

Se a Obrigação que originou a Festa teve o corte de quatro-pés, deverá ser realizada dentro das Rezas para Xangô a Obrigação da Balança. Neste ritual o tamboreiro para o toque, para que o Chefe da Casa organize a roda, neste momento normalmente o salão esvazia, pois acredita-se ser um ritual muito perigoso, pois, todos dançaram de mãos dadas, todos de frente para o centro da roda, onde calmamente será tocado pelo tamboreiro a Reza específica para este Axé (alujá) e todos começarão um movimento de abrir e fechar esta roda, acompanhando o toque do tambor que irá acelerando gradativamente e com as mão bem seguras pois se arrebentar a Balança, deverá ser pedido misericórdia para Xangô para que nenhum filho venha a morrer. Neste momento até acabar o toque, se manifesta um grande número de Orixás e todos deverão se manter de mãos dadas até que o tamboreiro encerre a Reza. Somente participa da Balança filhos ou convidados que já possuam a Obrigação de quatro-pé.

Existem ainda outros Axés como por exemplo: Axé do Atã, Axé do Ecó e etc.

Após o Axé do Ecó, que será realizado após as Rezas de Xapanã, onde foi limpado e retirado da Casa todas as impurezas e vibrações negativas, começa o toque para os Orixás Velhos ou Doces, toca-se para Oxum, Iemanjá e Oxalá, terminando assim a Festa.

Normalmente o Batuque começa a meia-noite e estende-se até as seis ou sete horas da manhã, isto também é uma influência dos escravos, já que os negros na época da escravatura podiam fazer seus rituais somente após terminados seus trabalhos para os seus Senhores, ou esperar com que eles fossem dormir.

Axé do Ecó

O Ecó é uma mistura de certos ingredientes oferecidos aos orixás para servirem como imãs de energias negativas. São oferecidos ecós para os orixás Bará, Ogun, Oyá, Xangô, Oxun, Yemanjá e Oxalá.

Não é costume o uso de paramentas no Batuque (embora alguns usem e às vezes até estrapolam), somente saias rodadas e coloridas, guias (colares) e mais algum apetrecho, semelhante ao Tambor de Mina no Maranhão.

Algumas casas tem “misturas” de candomblé como o uso de pipocas nas rezas de Xapanã, ou profa de fogo com Xangô, mas os mais velhos dizem que isso é errado.

NAÇÕES..

A Nação Cabinda embora de origem bantu não cultua nkisis (muitos desconhecem esta palavra), mas sim Orixás, os mesmos de Ijexá, com acréscimo de algumas qualidades de Bará (Bará Legba) e Oyá (Oyá Dirã, Oyá Timboá) e o culto aos Eguns é muito forte nesta nação, tendo toda a casa de Cabinda o assentamento de Igbalé (casa dos mortos). Nesta nação os filhos de Oxun, Yemanjá e Oxalá podem entrar e sair dos cemitérios quando bem quizerem, sem que sua obrigação ou feitura seja prejudicada, diferentemente das demais nações, onde os filhos destes orixás só podem entrar em cemitérios quando for algo extremamente importante.

A Nação Jeje, assim como a Cabinda, adotou o panteão Yoruba dos orixás, que são os mesmos de Ijexá, sendo muito comum as casas de Jeje-Ijexá. Muitos sacerdotes da Nação Jeje do Batuque desconhecem a palavra Vodun, embora se tenha relatos de culto a algumas destas divindades antigamente. Os descentendes de Pai Joãozinho do Bará (Esú By) são os que mantém firme as tradições desta nação, como o uso de agdavís em seus rituais (chamado “Jeje de pauzinhos”), o assentamento de Ogun semelhante ao do Vodun Gun no Daomé, e existência de pessoas iniciadas para Dan e Sogbo. As cerimônias se iniciam com a parte Jeje (com cânticos no dialeto fongbe) e a dança em pares (simbolizando o par da criação Mawu-Lisa) e o toque com as “varinhas” e depois a parte Yorubá com as rezas tradicionais do Batuque.

A Nação Nagô é muito parecida com o candomblé tanto nas cerimônias como nas características dos Orixás. Nesta nação usa-se sacrificar os animais deitados e não suspensos como nas demais. Está quase extinta.

fazendo o que gosto!!!

XANGÔ DO POVO.....

A maioria dos rituais africanos praticados dentro do Rio Grande do Sul, vem do interior da África, principalmente das regiões da Nigéria onde encontramos as cidades de Ìlèsà, cujo povo é conhecido como da nação Ijexá e Oyó, a terra de Xangô, o Obá (Rei) de Oyó. No Brasil a vida útil do negro, escravo, era muito curta, pois passavam a maior parte de suas vidas trabalhando para seus servos; fora as epidemias e outras doenças, na época incuráveis, que acabaram matando centenas dos nossos antepassados. Devido a estas e outras dificuldades, nossos antigos sacerdotes acabaram levando para o túmulo muitos conhecimentos dos rituais sagrados africanos; Contudo ainda conseguimos guardar boa parte dos fundamentos das diversas nações vindas da África, berço histórico do Brasil; entre estes fundamentos temos a nação Oyó cujas tradições de seus rituais permanecem vivos aqui em Porto Alegre, e em algumas cidades do interior do estado. Para nós Riograndenses é um privilégio ter a presença desta nação, pois quase não se ouve falar de Oyó em outras partes do Brasil, pois raras foram as vezes em que os interessados na captura de escravos conseguiram atingir as localidades do interior da Nigéria, como as cidades de Oyó e Ilexá.

Uma das fontes da nação Oyó na cidade de Porto Alegre foi a Sra. Ermínia Manoela de Araújo, conhecida como mãe Donga de Oxum. Era filha de Oxum (Osun) com Ossãe (Osányìn); morava na colônia africana, nas imediações onde é hoje o Auditório Araújo Viana.

Dona Ermínia nasceu no dia cinco de maio de 1889, era uma negra de grande sabedoria, e seguia as tradições religiosas de acordo com o que herdou de seus genitores, que praticavam as culturas de Oyó e Ijexá juntos, já naquela época, até por que são nações de muita proximidade dentro do território nigeriano, inclusive a língua Yorubá é o idioma falado pelos dois povos, com apenas algumas diferenças no dialeto.

Nas aldeias africanas os assentamentos de Orixás eram feitos para servir uma comunidade inteira, até mesmo uma cidade, e toda população se dedicavam aquele Orixá cultuado na região; os assentamentos, os rituais, as obrigações ficavam de uma geração para outra; tem lugares que ainda hoje, conservam assentamentos de Orixás com quatrocentos anos ou mais, eu mesmo visitei um terreiro em Salvador que mantém um Xangô Ogodô, trazido da África a mais de duzentos anos. Foi esta tradição que deu origem ao Xangô Aganjú do Povo. As tradições deste ritual foram passados à mãe Donga, mas o assentamento do Xangô Aganjú do Povo foi feito pelas suas próprias mãos; e não é apenas um okutá de Xangô, é sim um conjunto de Orixás que mantém os assentamentos de Bará até Oxalá, que foram preparados para servir a comunidade inteira daquela família religiosa de tradição Oyó da bacia de mãe Donga de Oxum, e ser passado pelas gerações vindouras. E assim aconteceu; os assentamentos após passar por vários terreiros de Oyó, hoje estão, nas mãos de uma descendente direta de mãe Donga, a Yalorixá Nélia de Ossãe, que humildemente tem a guarda deste ritual. Antigamente era escolhido um axogum (Asògún), ou seja, um homem que teria a função de fazer o sacrifício dos animais para este ritual; um deles foi o senhor Mário Lopes, que após um derrame passou o cargo ao Sr. Rolim de Oxalá, que morou na rua Lucas de Oliveira, e antes de falecer passou a responsabilidade para o sr. Jorge de Xapanã; após sua morte não se teve uma pessoa exclusivamente para fazer os sacrifícios para Xangô Aganjú do Povo, hoje a responsabilidade da matança é da pessoa que tem a guarda dos assentamentos em seu terreiro, e a data da festa é sempre o dia vinte e dois de julho, que antigamente movimentava todo o povo de santo de Porto Alegre e arredores.

Ermínia Manoela de Araújo teve quatro filhos: Maria Rosaura de Araújo Souza, ficou conhecida como mãe Rosália de Xangô, nasceu em 8 de abril de 1911 e faleceu em 05 de agosto de 1989; Luiza de Araújo Souza, conhecida como tia Luiza de Ogum, nasceu em 25 de novembro de 1915 e morreu em 19 de julho de 1994; Mário de Araújo Souza, conhecido como Mário Bocão, filho de Odé, não temos certeza das datas de seu nascimento e morte; e a outra filha era Lurdes de Araújo Souza, cujo Orixá era Xapanã, também não temos certeza das datas de seu nascimento e morte. Dona Ermínia (Donga de Oxum) contraiu a gripe espanhola e faleceu em 1918, deixando os quatro filhos pequenos, tia Rosália de Xangô com seis anos e sua irmã Luiza de Ogum com dois anos de idade, e os outros dois filhos também pequenos. Em Porto alegre, foi criado um cemitério especialmente para as vitimas da gripe espanhola, que matou em todo país cerca de 300 mil pessoas.

O único filho de santo que Dona Donga de Oxum deixou pronto com todos os assentamentos foi o Sr. Antoninho de Oxum, que herdou além das tradições religiosas, também todos os seu filhos de ventre e de axé (filhos de santo).

Dona Donga tinha uma cunhada que também seguia as tradições da nação Oyó, chamada dona Leopoldina de Oxalá, que também passou ser filha de santo e auxiliar de Pai Antoninho, junto com uma outra senhora chamada carinhosamente de Velha, que também foi uma luz neste antigo terreiro. Antoninho de Oxum trabalhava fora e ainda arrumava tempo para se dedicar a inúmeros filhos de santo e consulentes que o procuravam; teve dois filhos carnais, e outros tantos de criação, entre elas dona "dona Maria Garçoneta" que morava nas imediações da Igreja Nsra. Do Trabalho, tive a felicidade participar de um batuque em seu ilê, na Vila Ipiranga.

Antigamente os babalorixás e yalorixás, além da prática religiosa, dedicavam-se à caridade, a maioria tinha muitos filhos de criação, inclusive se um indivíduo estivesse passando necessidades, era acolhido no terreiro até que tivesse condições de sobrevivência, aquele ia embora e já dava lugar a outro.

Hoje, em alguns casos, é difícil até mesmo a própria sobrevivência dos sacerdotes, já não da mais para seguir o exemplo de amparar os necessitados nos terreiros, a não ser os grandes marqueteiros que estão com os bolsos cheios, mas nem assim se prestam a este tipo de caridade.

A maioria do pessoal que escreve sobre a religião africana no Rio Grande do Sul, cita o Príncipe Custódio como introdutor dos rituais de Batuque aqui no sul, não é bem assim, pois o negro se faz presente neste Estado muito antes da família de Osuanlele (Príncipe Custódio) ser retirada em 1897 de Benin (antigo Daomé), já no censo da população do Rio Grande do Sul, feita no ano de 1814, nos mostra uma população negra expressiva perfazendo um total de 36,7% de afro-brasileiros, contra um total de 45,6% de brancos no estado, outro dado relevante é que pesquisadores, sérios, situam o período inicial do Batuque nesta região entre os anos de 1833 e 1859, na mesma época em que o Candomblé ganhava espaço na Bahia. O lendário Príncipe Custódio só pisa em solo gaúcho no ano de 1899, na cidade de Rio Grande, e já encontra aqui rituais religiosos de origem africana, popularmente denominada de Batuque. Ele contribuiu sim com nossa religião, com seus contatos políticos, pois Custódio, vinha de uma família nobre, sua saída da África foi política; ele sabia como se destacar e fazia bom uso de sua sabedoria religiosa, o que ajudou a travar as perseguições as casas de culto africano. As pesquisas realizadas para saber sobre as nações Oyó, Cabinda, Ijexá e Jêje nos comprovam que o Batuque se estabeleceu aqui no Rio Grande do Sul há quase dois séculos;

Ainda falando da nação Oyó outra contemporânea de mãe Donga de Oxum foi mãe Andrezza Ferreira da Silva, que foi pronta na religião por um velho babalorixá que ainda tinha a sua volta alguns africanos nativos, e ela teria vivido de 1882 a 1951 em Porto Alegre.

Dos descendentes religiosos da raiz de Pai Antoninho de Oxum, os que mais se destacaram foram: a yalorixá Rosália de Xangô, que morreu com 79 anos de idade; morou alguns anos na rua Souza Lobo, na vila jardim, onde tive o privilégio de participar de um ritual de Batuque em seu ilê; sua irmã de ventre e de axé que foi tia Luiza de Ogum que morreu com 78 anos, morou na avenida Saturnino de Brito, 408 na vila jardim, deixou dois filhos, uma é Nelia de Ossãe, que é quem mantém vivo o ritual do Xangô Aganjú do Povo em Porto Alegre, e o outro filho já é falecido. Outra mãe de santo que se destacou muito, uma das mais importantes, depois de Antoninho, foi a sra. Lídia Gonçalves da Rocha, popularmente conhecida como mãe "Moça de Oxum", que entrou para a religião africana aos cuidados de pai Antoninho de Oxum por motivos de doença e se tornou a mais destacada yalorixá da nação Oyó dos últimos tempos; podemos citar também, Cecília de Xangô Aganjú; mãe Leopoldina de Oxalá que era cunhada de mãe Donga de Oxum; Mocinha de Oxalá; Mário "bocão" se destacou como alabê (tamboreiro) da nação Oyó e também aprendeu a tocar Jêje com os aquidavis; Jorgina de Xapanã; Dilina de Oxum; mãe Manoela Mendonça de Oxum; Pai Máximo de Odé, que também era tamboreiro; pai Máximo de Odé também foi pai de santo de Tia Valesca, esposa de pai Antoninho; Mijica de Yemanjá; Benjamim de Oxalá; Camarada de Yemanjá; mãe Quininha de Oyá, mãe Andressa de Oxum; mãe Manoelinha de Oxum, mãe Miguela de Xangô, esta Yalorixá foi uma das ultimas a fazer durante os toques, a fogueira de Xangô, e paramentava todos os Orixás com suas vestes e indumentárias; A mãe Oxum de pai Antoninho também se paramentava quando "incorporada" em seu filho, usava suas vestes com muitas pedrarias. Doralice da Silva Alves, conhecida como Chininha de Oxalá, teve a guarda do Xangô Aganjú do Povo por vinte e dois anos, era casada com pai Máximo de Odé, ela também tinha o apelido de "Caquinha" e aprontou outros bons descendentes do Oyó como a mãe Vera de Ossãe e Sarinha de Xangô, que completou 60 anos de assentamento de seu pai Xangô no dia 18 de outubro de 2004; outros da raiz Oyó que podemos citar são as pessoas de Guilhermina de Yemanjá, que era cozinheira da casa de Antoninho, e também fez "pirão" na casa de muita gente antiga do Oyó; João Gumercindo Saraiva, esposo de dona Doralvina; Yatolá de Oyá, pai Darci de Oxalá, entre outros; Felisberto de Ossãe. Outras pessoas que também se destacaram na nação Oyó foram: mãe Apolinária Batista, Olga da Iansã, Fábio de Oxum, Tim de Ogum, mãe Albertina de Obá; Edelvira de Oxalá, pai Acimar de Xangô; Luiz de Bará; Paulinho de Xangô (filho de santo de mãe Rosália de xangô);; Esperança de Oyá; Toninho de Xangô, herdeiro espiritual de pai Acimar de Xangô. Vários informantes dizem que pai Joãozinho de Bará, também teve uma breve passagem pelas mãos de pai Antoninho de Oxum.

Pai Antoninho de Oxum morou no Mont'Serrat, na rua Eudoro Berlink, na cidade de Porto Alegre, e segundo consta faleceu no ano de 1932.

E mais recente, na história do Oyó, podemos citar alguns descendentes da geração de mãe Moça de Oxum, que também contribuem ou contribuíram para continuidade dos rituais de Oyó como: Laudelina de Bará; Valdomiro de Oxalá, alabê, Zeca Neto de Oxalá; Carola de Oxum; Eva de Oxum; Leinha de Oxum, (falecida em fevereiro de 2005) e Odete de Oxum entre outros.

Há uma outra grande raiz da nação Oyó que derivou de uma famosa mãe de santo chamada Emília fontes de Araújo, Mãe Emília de Oyá. Era descendente de uma família nobre da África, morou na rua Visconde do Hervalem Porto Alegre, era contemporânea de Antoninho da Oxum, porém não tinham ligações de bacia, apenas elos de nação. Segundo informações coletadas junto a Pai Paulinho de Agandjú, Mãe Emília faleceu por volta de 1930 e deixou vários herdeiros de seu ritual, onde podemos citar: Mãe Alice de Oxum; Pai Alcebíades de Xangô; Vó Dóca de Yemanjá que morava na av. Praia de Belas esquina com a rua Rodolfo Gomes, Mãe Matilde Fabrício, mãe carnal de Mãe Nenéca de Xangô, que também é herdeira espiritual desta raiz do Oyó; Mãe Cadinha de Odé; Mãe Araci de Odé, que faleceu com 112 anos de idade, e seu Orixá Ode tinha 91 anos de assentamento. Dona Araci fez um ritual de entrega de Axé de Búzios na casa de mãe Ilda de Obá no qual eu estava presente, e até então nunca tinha assistido algo igual. As obrigações do ritual fúnebre de mãe Araci foram feitas por Pai Paulinho de Agandjú, por recomendações expressas da própria Araci, que deixou gravado sua exigência. Eram também da casa de Mãe Emília as pessoas de Negrinha de Odé; Ramiro de Ogum; Dona Rola, esposa de Pai Alcebíades de Xangô.

Mãe Alice de Oxum, se destaca também nesta ramificação do Oyó, deixando vários herdeiros espirituais, entre estes podemos citar a mãe Nicóla de Xangô Dadá, que morou na rua Cuibá, 95 e faleceu em 1975 aos 69 anos de idade, vitima de derrame. Mãe Nicóla deixou vários filhos de santo, um dos que mais se destacou e ainda hoje cumpre os rígidos rituais de sua raiz é a pessoa que nos passa estas informações, Pai Paulinho de Agandjú, com 64 de idade, e seu Orixá com 50 anos de assentamento. Com a morte de Mãe Nicóla, terminou de aprontar na religião alguns de seus descendentes como, Pai Adãozinho de Bará, um dos principais alabês da Nação Oyó. Pai Paulinho fala com autoridade dos rituais que pratica, como a obrigação de Tumbê, Arikú e muitas outras que ainda mantém; e nos cita como sendo ordem de toque para os Orixás de seu terreiro a seguinte seqüência: Bará, Ogum, Xapanã, Odé, Ossãe, Orunmilá, Obokun, Xangô, Ibejis, Agandjú, Yemanjá,tim, Obá, Nana Buruku, Yewa, Oxum, Oyá e Oxalá.
Alguns sacerdotes nos dão a informação no tocante aos rituais de Batuque da nação Oyó, dizendo que a ordem de toque para os Orixás em seus terreiros seguem quase a mesma seqüência da nação Ijexá: Bará, Ogum. Oyá, Xangô, Ibejis, Odé, Otim, Obá, Ossãe, Xapanã, Oxum, Yemanjá e Oxalá; e outros dizem que as casas antigas de Oyó, tocavam primeiro para os Orixás masculinos, e depois para as Yabás (Orixás femininos) na seguinte ordem: Bará, Ogum, Ossãe, Xapanã, Odé e Otim, Xangô, Ibejis, Obá, Oyá, Oxum, Yemanjá e Oxalá. O fato é que há varias fontes da mesma nação, cada uma seguindo os costumes de seu terreiro de origem, muitos se vendo num segmento de nação pura, outras mesclando com outras nações, e assimilando outras práticas em seus rituais.

Das antigas nações africanas que se fixaram no Rio Grande do Sul, e que foram submetidas, a variados graus de mudança e assimilação, ressalta a do Ijexá como a que melhor conservou a configuração africana original absorvendo outras nações. Os sacerdotes e iniciados por mais antigos que sejam, nos cultos africanos no Rio Grande do Sul, na maioria, se mesclaram com o Ijexá, esse processo, entretanto, não eliminou de todo a consciência histórica e certas tradições religiosas que predominam tanto no Oyó como também no Jêje e na Cabinda; se alguém tiver alguma informação que possa nos ajudar no resgate a história das nações africanas no Estado do Rio Grande do Sul, por favor entrar em contato via e-mail deste site, pois toda informação é bem vinda..